Autor: Fabiana Fondevila

Difícil aceptar que este mundo, pródigo en asombros y alegrías, albergue también lluvias de fuego, chicos vueltos huérfanos por aviones anónimos, gente que halla el fin en una noche de teatro. Difícil entender que los seres humanos, proclives a crear sinfonías, lagos de los cisnes y Mona Lisas, sean capaces, también, de actos tan ruines.

Pero esta es la verdad y de nada sirve negarlo. Como a Mafalda alguna vez, hoy a todos nos duele el mundo. Nos duele, sobre todo, que no haya extraterrestres ni fuerzas cósmicas a quienes culpar, que por mucho que cueste admitirlo, quienes perpetraron las masacres, desde todos los bandos, son personas como nosotros.

Si intentamos comprender los motivos de la barbarie, podemos perdernos en los laberintos de la historia. La geopolítica es compleja y la de Oriente Medio lo es por encima de todas. Una historia poblada de infinidad de actores, antagonismos raciales y religiosos, hambre de poder, codicia, intereses mezquinos que se disfrazan de humanitarios, iras y rencores. Siglos, milenios de violencia ininterrumpida. Y no es, ni por lejos, el único rincón del planeta en sufrir estos desgarros.

Quiero recordarme este estado de cosas cuando me siento tentada a alegrarme del despertar de la consciencia en el planeta, de ser cada vez más las personas que practicamos la compasión y el altruismo, que meditamos y procuramos ser la mejor versión de nosotros mismos, que enarbolamos ideas progresistas. Todo esto es vital y es necesario, pero no podemos descansar en estos logros hasta que el respeto por las diferencias haya alcanzado masa crítica, hasta que nuestras humanas sombras estén cercadas por fortalezas de luz, hasta que por cada voz que predique el odio haya tres que proclamen el amor.

Si alguna vez imaginamos que la espiritualidad –entendida ampliamente como la reverencia por la vida- podía seguir su propio camino, desentendiéndose por completo de los aconteceres del planeta, hoy sabemos que no es así. Por un lado, porque de hacerlo, pronto no quedará planeta donde ejercerla. Y por otro, porque cuando el horror pisa fuerte, permanecer al margen equivale a una suerte de complicidad. “Todo lo que hace falta para que el mal triunfe es que las buenas personas no hagan nada”, dijo el filósofo Edmund Burke hace casi cien años. Hoy es tan cierto como entonces.

¿Qué hacer? Ejercer la paz en nuestra propia vida. No solo en el almohadón de meditar, sino en la calle, tras el volante, en la oficina. Enseñarla con el ejemplo a nuestros hijos. Pero igual de importante es estar listos para levantar nuestras voces contra la intolerancia y el odio cada vez que estos asomen cabeza, sea cerca o lejos de casa. Usar todos los medios a nuestro alcance para decir basta a la violencia de cualquier bando o bandera, basta a los atropellos, basta a la obscena indiferencia.

Es tanto lo que hemos logrado. Exploramos los confines del universo. Descubrimos microcosmos. Desterramos enfermedades. Conquistamos derechos. Creamos obras de inaudita belleza. Soñamos inmensidades y las alcanzamos.

¿Podremos lograr, al fin, nuestro anhelo más antiguo? ¿Podremos vivir como hermanos?

Fabiana Fondevila

No importa cuántos “gracias” se dijeron. Quizás demasiados, ya que ese era el tema de la noche y no existe, aún, en castellano, otra palabra que supere a ese vocablo en riqueza y que nombre esa precisa emoción, esa exacta actitud ante la vida que la noche buscaba homenajear.

No importa cuántos gracias fueron porque, al decir de Brother David Steindl-Rast, monje benedictino, autor de una decena de libros sobre las honduras de la vida espiritual, constructor de puentes entre las religiones y también entre quienes sustentan una fe y quienes se abstienen de ello, la gratitud se expresa y se explicita en la alegría del corazón, venga o no acompañada esa emoción de la palabra “gracias”. Y esa alegría fue palpable en cada instancia de la velada que compartieron unas mil personas, el martes 3 de mayo, en el auditorio La Nave de las Ciencias, de Tecnópolis. Afuera, el viento era helado. Adentro las velas ardían aun antes de encenderse.

Con Boy Olmi como presentador, el encuentro se inició con un breve rito para contactar con el corazón, en el que empezó a tenderse una red invisible que acompañaría la velada. Luego Brother David Steindl-Rast recibió al público junto al célebre Pedro Aznar. Desde el centro del escenario invitaron al público a cantar juntos una nota, una sola, para seguir entretejiendo energías, como preparación de una noche que se apoyaría en todo momento en la emoción y la intimidad compartida.

Brother David desgranó luego su sencillísima explicación sobre la esencia de la gratitud. Explicó que la alegría de la gratitud surge espontáneamente en presencia de dos factores muy habituales en la vida: la conciencia de recibir algo valioso, y que ese algo valioso sea completamente libre, dado, gratuito. Si bien la emoción surge en las personas con mucha facilidad, explicó, nos gustaría poder sentirla en todo momento, incluso cuando no están pasándonos cosas buenas. ¿Cómo se logra? Tomando conciencia de que cada momento, con sus cualidades únicas, es en sí mismo valioso, y es un regalo. “No podemos hacer nada para comprar el próximo momento”, dijo. Por lo tanto, si podemos ver cuál es la oportunidad que se presenta en cada momento –sea para disfrutar (como ocurre la mayor parte del tiempo), para protestar cuando algo está mal, o para entrar en acción y cambiar lo que haya cambiar-, podremos asir la oportunidad del momento y vivirlo con plenitud y alegría.

Para esto, propone el monje un camino de tres pasos: Stop (detenernos) – Look (ver la oportunidad) y Go (avanzar). Si hacemos este pequeño procedimiento, tan simple que hasta los niños lo aprenden con facilidad, cada vez que lo recordemos, estaremos honrando lo que la vida nos ofrece a cada momento. Y, de paso, seremos mucho más felices. “Eso es lo maravilloso de esta práctica espiritual que es la gratitud: si empiezan a hacer este ejercicio hoy mismo, se irán a dormir esta noche mucho más felices de lo que eran esta mañana. ¡Es instantáneo!”

Pero, instantáneo o no, lo cierto es que, muchas veces las cosas conspiran para alejarnos de la emoción de la gratitud. ¿Cómo transitar con gratitud una enfermedad grave, una situación social acuciante, la pérdida irreparable de un hijo? En esas instancias límites no podemos hablar de gratitud como emoción espontánea pero sí de “vivir agradecidos” en el sentido de abrir el corazón a la posibilidad del retorno de la luz. De esa porción de la realidad dieron cátedra las tres invitadas siguientes.

A través de la pantalla montada en el escenario, la escultora Margarita Gordyn, dio cuenta de que, aun padeciendo una enfermedad durísima como es la Esclerosis Lateral Amiotrófica (ELA), que la ha dejado virtualmente inmóvil, es posible habitar momentos de agradecimiento y contacto con la belleza de la vida. “Lo que hago es ir hacia adentro. Ir hacia adentro es vivir el presente, y desde ahí es posible agradecer”, dijo, y citó ejemplos: “Siento gratitud por mi nieta, que nació el año pasado, por los libros que me leen, por mis plantas, por mis vínculos. (…) A veces tengo miedo, siempre tenemos miedo, es natural porque somos humanos. Entonces, cuando siento miedo, respiro el miedo, lo acepto, lo dejo ser.” “La vida es milagrosa… hay mucho por agradecer” Esta última frase, asombrosa en sí misma, quedó resonando en el escenario mucho después de que su imagen dejara la pantalla.

Vicky Viel Temperley subió luego al escenario con paso firme y con idéntico vigor contó su historia: cómo perdió a su hijo de 17 años a un cáncer, y lejos de quedar atrapada por siempre en el duelo peor, el más temido, salió a hacer de su dolor un instrumento. Creó la Fundación Dónde Quiero Estar, que ofrece a pacientes oncológico apoyo psicológico, reflexología y arte. En cada paciente angustiado a quien logra arrancar una sonrisa, en cada conquista de la paz por encima del miedo, Vicky ve renacer a su hijo. Está claro: son muchos los afortunados que han renacido bajo sus cuidados.

Luego fue el turno de Cielo Escalada, fundadora del Comedor La Buena Voluntad, de Ciudad Oculta (Lugano). Con una voz que no olvida a la niña que fue, Cielo contó cómo, décadas atrás se encontró ante una decisión difícil. Sus hijos eran chiquitos y la vida en el barrio no era fácil, pero era aún peor para las decenas de chicos que la rodeaban y muchas veces se iban a dormir sin comer, o andaban por ahí descalzos o desabrigados. Reunió a otras madres del barrio y juntas pusieron manos a la obra. Lo que empezó en un galpón vacío es hoy un espacio alegre y acogedor que ofrece alimento a 400 chicos por mes, además de apoyo escolar, taller de fotografía y estímulos de toda clase. ¿Qué tiene Cielo para decir al respecto de este enorme esfuerzo? “Estoy enormemente agradecida. Sufro de artrosis reumatoidea y, de no haber sido por los chicos, seguramente hoy yo estaría hoy postrada en cama, sin hacer nada. Ellos me dan ganas y ánimo para levantarme cada día. Estar con ellos me hace muy feliz. Soy una afortunada”.

Virginia Gawel, psicóloga y poeta, compartió a continuación la poesía “Por qué quise nacer”, haciéndose eco del misterio de las vidas de Margarita, Vicky y Cielo, y su luz inextinguible.

La velada continuó con un diálogo entre Brother David y el rabino Daniel Goldman, de la Comunidad Bet-El. La coincidencia entre ambos fue absoluta: la felicidad estriba en la sabiduría de aprovechar las oportunidades que nos brinda la vida, tanto en la actividad como en la profunda calma, tanto en el silencio como en la palabra. Daniel compartió, a modo de ejemplo, un delicioso cuento jasídico: un sastre y su esposa vivían en un pueblo pequeño, al que un día llegó un tren que hacía posible visitar la lejana Varsovia. La mujer volaba de entusiasmo por conocer la gran ciudad y pidió al rabino instrucciones para poder hacer el viaje. Entusiasmada, la mujer siguió las indicaciones del esposo: dos cuadras a la derecha, una a la izquierda, llegar a la estación y esperar el tren de las 4 de la tarde. La esposa del rabino siguió el recorrido a la perfección, llegó a la estación, y desde el andén vio llegar y partir el tren de las 4. Replicó el mismo camino en sentido inverso y llegó de vuelta a su casa. Cuando el rabino le abrió la puerta, la mujer miró azorada y exclamó: “¡No sabía que vos también ibas a Varsovia!”. El rabino había olvidado una indicación importante: no alcanzaba con llegar hasta el tren, también había que tomarlo.

Las risas que despertó la historia no estuvieron exentas de reconocimiento: ¿cuántas veces esperamos que las cosas vengan a nosotros, sin dar los pasos indispensables para hacernos de aquello que queremos o necesitamos?

Siguió el diálogo entre Brother David y Pedro Aznar. Más que un diálogo, fue un encuentro de almas sembrado de música, poesía y confesiones mutuas. Pedro abrió su corazón al son de “Quebrado”, y escuchó luego las reflexiones de Brother David sobre esa “lanza que abrió un costado” con sus profundas reminiscencias para el cristianismo. El cantante compartió esa apreciación, coincidiendo en que las roturas que soportamos son lo que nos hacen bellos y las que nos conectan esencialmente con los demás. Coincidieron también en que esto último -la necesidad de conectar con otros corazones, dolientes o plenos- bien podría ser una de las principales motivaciones del arte. “Cuando alguien se anima a hablar de su dolor, resulta sanador”, apuntó Brother David.

“Yo canto para mostrarte que sangro igual que vos / y está oscuro en esta cárcel / que soy desde que tengo memoria / y está ciega mi mirada / sin tu luz”, entonó Pedro, en el primer verso de la bellísima “A cada hombre, a cada mujer”. Cuando se apagó el último acorde, o más bien el último aplauso, Brother David señaló que lo que necesitamos para poder salir de esa cárcel a la que alude la canción es confianza en la vida. Y que nos liberamos unos a otros extendiéndonos nuestra confianza mutuamente, “así como el niño confía en su madre y la madre confía en el niño cada vez que le dice: ‘¡vos podés!’”

Pedro estuvo de acuerdo y compartió que, en su caso, como el de tantos artistas, las canciones de amor muchas veces devienen en rezos, y que el amor romántico se separa del amor divino “apenas por una octava”. “No podemos acceder a la trascendencia solos: trascendemos de la mano de otros”, concluyó.

El resto fue seguir la celebración por otros medios. Pedro encendió un cirio en manos de Brother David, quien a su vez dio luz a una decena de velas en manos de personas que iban subiendo al escenario, representando a distintos sectores del público. Cada vela era una oportunidad para agradecer no solo para quien sostenía la vela, sino para todas las intenciones reunidas en ese acto.

Coronó la ceremonia otra poesía devenida en rezo: “Gracias a la vida”, de la enorme Violeta Parra. Así, al unísono agradecimos “por el sonido y el abecedario”, “por la marcha de mis pies cansados”, “por el corazón que agita su marco”, y por cada tramo del encuentro que llegaba a su fin. Curiosa fusión de mil corazones en uno, de pasado y futuro en un instante eterno, de penas con alegrías, de sombras con luz. Misteriosa ofrenda, como la vida.

Tras un invierno que se rehúsa a partir, la primavera llegó este año como una explosión de fuegos de artificio. El frío perdura, amenazando la vida de los capullos, pero la savia no se da por enterada y arremete, pariendo hojas, brotes y proyectos de flor por donde se mire.

Son días en que duele estar entre paredes y toda excusa es buena para una vuelta más. El desfile arranca temprano. El alba –o ese lapso incierto antes de que la luz se explaye- paga con creces la inversión de esfuerzo en dejar la cama. A esa hora los pájaros ensayan sus páginas más virtuosas y andan más cerca, más desprevenidos, no habiendo sufrido aún el insulto de frenadas y bocinazos.

Al rato empieza la fiesta del sol, que se derrama hasta por las alcantarillas y hace saltar una octava a los colores. Debería haber un nombre para el tono de las hojas de roble recién nacidas (¿existe el ‘verde retoño’? Si existe, le pertenece). Otro para el brillo de la hiedra al mediodía, ese que siempre trae a la mente la expresión “dorado a la hoja”. Y una palabra, también, solo en versión femenina, para el rosa amanecer de las flores de álamo.

Por allá los tilos ya se desperezan. Se adivina en el ramillete de medias hojas el contorno de las hélices que transportarán a las semillas en su viaje al suelo, el día en que las flores se agoten. Cuesta creer que en cuestión de semanas esas flores que hoy no se adivinan harán su propia magia. Por dos semanas, acaso tres, desafiarán al más ensimismado a pasar a su lado sin mirar hacia arriba. Por un instante, al menos, el cabizbajo deberá soltar el hueso que viene masticando –aquel vago temor, aquella pelea- y hacer lugar a pensamientos perfumados.

Hoy no están las flores de tilo pero sí los jazmines, sí los azahares. Caminar es buscarlos con el olfato, como quien otea cada esquina en busca del amado. Y aquí la gloria: no se hacen esperar. Desde que empieza su área de influencia hasta que termina, todo es dicha. Dicha de fruta madura, dicha de golpe de suerte, dicha de feriado. Sabemos que esta dicha no nos cambiará la vida pero, mientras dure, nos hará mirarla con otros ojos.

Demasiado pronto llegan las sombras de la tarde, los frescos de la noche. Y empieza una función distinta. La filigrana de las ramas contra el cielo oscuro, el primer tintineo de estrellas, la luna con su ajuar de turno. Es la hora de los grillos, por supuesto. La noche nació para tener música de fondo.

A medida que oscurece las casas empiezan a transparentar la intimidad de los vecinos, esa que ni se nos ocurre mirar a la luz del día. Y es todo una sinfonía de claroscuros: charcos de luz bajo cada farol, negro tinta en los rincones, los faros de algún avión cortando la penumbra y, más acá, el simulacro de bosque que son los árboles a medianoche.

No sé quién fue la primera persona en soñar el paraíso, pero una cosa es segura. Era primavera.

Fabiana Fondevila

¿Cuál es tu punto de vista?

Parece una pregunta sencilla. Alcanza con esbozar, con mayor o menor elocuencia, nuestra postura sobre el tema en cuestión. Pero si alguien preguntara, en cambio, “¿cuál es tu cosmovisión?”, el interrogante se volvería más arduo de responder.

Reconocer que vamos por la vida no solo con un cúmulo de puntos de vista sino con una determinada visión de la realidad, un par de anteojos a través de los cuales lo vemos todo, es un desafío hasta para las mentes más avezadas. Nada es tan cercano como la propia mirada, nada tan difícil de “quitarnos” el tiempo suficiente para poder apreciar, con algo parecido a la objetividad, el punto de vista de otro. Y, sin embargo, en esta elusiva cualidad radica nuestro potencial de crecer como personas, de ejercer la empatía y la compasión, de establecer diálogos verdaderos y gestar vínculos en lugar de confrontaciones.

La palabra “cosmovisión” remite al conjunto de ideas y creencias a través de las cuales interpretamos nuestras vivencias y percepciones. Dice el académico N.T. Wright: “Las cosmovisiones son como los cimientos de una casa: vitales pero invisibles.” Esta visión particular de cada uno opera como un filtro de doble función: por un lado, impide la entrada de toda aquella información que no coincida con los “cimientos” de nuestra casa, y por otro, rescata y privilegia aquella que sí.

Tania Singer y Matthias Bolz, investigadores del Departamento de Neurociencias Sociales del Max Plank Institute, de Alemania, diseñaron un programa científicamente validado para enseñar compasión en los colegios, las cárceles y otros ámbitos. El programa, volcado en el libro “Compassion. Bridging Practice and Science” (Compasión. Tendiendo un puente entre la ciencia y la práctica”), busca cultivar la compasión -el deseo y la motivación de aliviar el sufrimiento de otro-, sobre la base de tres pilares: presencia (capacidad de percibir las propias emociones y sensaciones), afecto (abrir el corazón, cultivar sentimientos de amor y benevolencia hacia uno mismo y los demás) y perspectiva (facultad de reconocer el punto de vista propio y el de los demás).

Detengámonos en este último punto: ¿cómo es posible enseñar a alguien a ver más allá de lo que ve? Por un lado, el programa hace pie en prácticas contemplativas que entrenan a las personas a observar los propios pensamientos (permitiéndoles des-identificarse de ellos y percibir su naturaleza transitoria). Por otro, se apoya en técnicas psicológicas que ayudan a reconocer los distintos “personajes” que nos habitan, de modo de poder distinguir qué parte nuestra está actuando en cada situación. Y por último, enseña a reconocer e identificar los puntos de vista – también cambiantes y relativos- de las personas que nos rodean.

Pero he aquí lo interesante: por detrás de estos pensamientos fluctuantes, por debajo de los personajes, hay un ser calmo e inmutable que también nos habita, o, quizás, al que habitamos, que podríamos llamar “Yo superior”, conciencia testigo o naturaleza esencial. Paradójicamente, reconocer la efervescencia de pensamientos y emociones que agitan la superficie de nuestra conciencia en algún momento nos lleva a preguntarnos por ese lugar inmutable al que siempre, eventualmente, retornamos, aunque más no sea que para disfrutar de un respiro de nuestra diaria cacofonía.

¿Cuál fue el resultado del programa de Singer y Bolz? Al concluir las 39 semanas de práctica, las personas que tomaron el curso mostraron cambios concretos en su funcionamiento cerebral, con una mayor activación de las zonas del cerebro vinculadas con las emociones positivas, y la compasión en particular.

Inteligencia espiritual

De ese ser ecuánime que atestigua nuestros pensamientos y emociones se ocupa Cindy Wigglesworth, coach de coaches, en su libro Las 21 aptitudes de la inteligencia espiritual. Un paso más allá de la inteligencia emocional. Esta ex directora de Recursos Humanos de Exxon se abocó un día a investigar sus dificultades vinculares en el trabajo, y terminó por elaborar una teoría amplia y abarcadora acerca de la facultad que nos permite a las personas actuar desde nuestra naturaleza más elevada. Llamó a esta facultad “inteligencia espiritual” y la definió como “la capacidad de actuar con sabiduría y compasión, manteniendo la paz interior y exterior, en cualquier circunstancia”. Suena a mucho, pero esa es, ni más ni menos, la nobleza que admiramos en aquellas figuras que nos abrigan el corazón: los Gandhi, Mandela, Madre Teresa y Luther Kings del mundo.

En la visión de Wigglesworth, conquistar esa nobleza depende en gran medida de poder distinguir cuándo estamos actuando desde el Yo Superior y cuándo desde el yo pequeño, con su ejército de personajes, actitudes y puntos de vista. Por eso es que la aptitud número 1 que propone desarrollar es, precisamente, la capacidad de reconocer desde dónde nos paramos para mirar al mundo.

Va un ejemplo curioso que cita Wigglesworth sobre cómo opera esta visión tácita, en la “distancia social” aceptable en las distintas culturas. En Estados Unidos, por ejemplo, se espera que una persona se pare a un mínimo de 45 centímetros (nariz a nariz) de otro con el que dialoga. ¿Qué pasa cuando un brasilero se muda a ese país, y en su primera reunión en la oficina le habla a una compañera a unos meros 15 centímetros de distancia? Pasa que ella retrocede, sintiendo sus límites trasgredidos, y él avanza hasta cerrar la brecha, sintiéndose rechazado, y así continúan, camino a un conflicto (o al menos antipatía) seguro. Ambos se sentirán molestos con el otro; ninguno cuestionará esa “distancia permitida” que cada cual lleva puesta como un uniforme.

Por supuesto, esto no significa que no haya en el mundo diferencias significativas, atropellos e injusticias concretas a las que hacerles frente. Pero cuando partimos de una visión del mundo polarizada (“él/ella/ellos contra mí”), barremos de un plumazo los matices, inflexiones y complejidades que nos constituyen como individuos, y a la vez, aquel sustrato profundo que subyace a esas diferencias: nuestra común humanidad.

Ciertamente es tentador ir por la vida protagonizando una película de buenos y malos; ninguno de nosotros está más allá. Pero más acá, en los claroscuros propios y los de quienes nos rodean, hay una película más interesante, hecha de aciertos y de errores, de vulnerabilidades y fracasos, de deseos de crecer, de comprender, de trascender, de amar. Ahí, diría el sabio Rumi, nos podremos encontrar.

Fabiana Fondevila

Columna publicada en La Nación el 13/9/17

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