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¿Cuál es tu punto de vista?

Parece una pregunta sencilla. Alcanza con esbozar, con mayor o menor elocuencia, nuestra postura sobre el tema en cuestión. Pero si alguien preguntara, en cambio, “¿cuál es tu cosmovisión?”, el interrogante se volvería más arduo de responder.

Reconocer que vamos por la vida no solo con un cúmulo de puntos de vista sino con una determinada visión de la realidad, un par de anteojos a través de los cuales lo vemos todo, es un desafío hasta para las mentes más avezadas. Nada es tan cercano como la propia mirada, nada tan difícil de “quitarnos” el tiempo suficiente para poder apreciar, con algo parecido a la objetividad, el punto de vista de otro. Y, sin embargo, en esta elusiva cualidad radica nuestro potencial de crecer como personas, de ejercer la empatía y la compasión, de establecer diálogos verdaderos y gestar vínculos en lugar de confrontaciones.

La palabra “cosmovisión” remite al conjunto de ideas y creencias a través de las cuales interpretamos nuestras vivencias y percepciones. Dice el académico N.T. Wright: “Las cosmovisiones son como los cimientos de una casa: vitales pero invisibles.” Esta visión particular de cada uno opera como un filtro de doble función: por un lado, impide la entrada de toda aquella información que no coincida con los “cimientos” de nuestra casa, y por otro, rescata y privilegia aquella que sí.

Tania Singer y Matthias Bolz, investigadores del Departamento de Neurociencias Sociales del Max Plank Institute, de Alemania, diseñaron un programa científicamente validado para enseñar compasión en los colegios, las cárceles y otros ámbitos. El programa, volcado en el libro “Compassion. Bridging Practice and Science” (Compasión. Tendiendo un puente entre la ciencia y la práctica”), busca cultivar la compasión -el deseo y la motivación de aliviar el sufrimiento de otro-, sobre la base de tres pilares: presencia (capacidad de percibir las propias emociones y sensaciones), afecto (abrir el corazón, cultivar sentimientos de amor y benevolencia hacia uno mismo y los demás) y perspectiva (facultad de reconocer el punto de vista propio y el de los demás).

Detengámonos en este último punto: ¿cómo es posible enseñar a alguien a ver más allá de lo que ve? Por un lado, el programa hace pie en prácticas contemplativas que entrenan a las personas a observar los propios pensamientos (permitiéndoles des-identificarse de ellos y percibir su naturaleza transitoria). Por otro, se apoya en técnicas psicológicas que ayudan a reconocer los distintos “personajes” que nos habitan, de modo de poder distinguir qué parte nuestra está actuando en cada situación. Y por último, enseña a reconocer e identificar los puntos de vista – también cambiantes y relativos- de las personas que nos rodean.

Pero he aquí lo interesante: por detrás de estos pensamientos fluctuantes, por debajo de los personajes, hay un ser calmo e inmutable que también nos habita, o, quizás, al que habitamos, que podríamos llamar “Yo superior”, conciencia testigo o naturaleza esencial. Paradójicamente, reconocer la efervescencia de pensamientos y emociones que agitan la superficie de nuestra conciencia en algún momento nos lleva a preguntarnos por ese lugar inmutable al que siempre, eventualmente, retornamos, aunque más no sea que para disfrutar de un respiro de nuestra diaria cacofonía.

¿Cuál fue el resultado del programa de Singer y Bolz? Al concluir las 39 semanas de práctica, las personas que tomaron el curso mostraron cambios concretos en su funcionamiento cerebral, con una mayor activación de las zonas del cerebro vinculadas con las emociones positivas, y la compasión en particular.

Inteligencia espiritual

De ese ser ecuánime que atestigua nuestros pensamientos y emociones se ocupa Cindy Wigglesworth, coach de coaches, en su libro Las 21 aptitudes de la inteligencia espiritual. Un paso más allá de la inteligencia emocional. Esta ex directora de Recursos Humanos de Exxon se abocó un día a investigar sus dificultades vinculares en el trabajo, y terminó por elaborar una teoría amplia y abarcadora acerca de la facultad que nos permite a las personas actuar desde nuestra naturaleza más elevada. Llamó a esta facultad “inteligencia espiritual” y la definió como “la capacidad de actuar con sabiduría y compasión, manteniendo la paz interior y exterior, en cualquier circunstancia”. Suena a mucho, pero esa es, ni más ni menos, la nobleza que admiramos en aquellas figuras que nos abrigan el corazón: los Gandhi, Mandela, Madre Teresa y Luther Kings del mundo.

En la visión de Wigglesworth, conquistar esa nobleza depende en gran medida de poder distinguir cuándo estamos actuando desde el Yo Superior y cuándo desde el yo pequeño, con su ejército de personajes, actitudes y puntos de vista. Por eso es que la aptitud número 1 que propone desarrollar es, precisamente, la capacidad de reconocer desde dónde nos paramos para mirar al mundo.

Va un ejemplo curioso que cita Wigglesworth sobre cómo opera esta visión tácita, en la “distancia social” aceptable en las distintas culturas. En Estados Unidos, por ejemplo, se espera que una persona se pare a un mínimo de 45 centímetros (nariz a nariz) de otro con el que dialoga. ¿Qué pasa cuando un brasilero se muda a ese país, y en su primera reunión en la oficina le habla a una compañera a unos meros 15 centímetros de distancia? Pasa que ella retrocede, sintiendo sus límites trasgredidos, y él avanza hasta cerrar la brecha, sintiéndose rechazado, y así continúan, camino a un conflicto (o al menos antipatía) seguro. Ambos se sentirán molestos con el otro; ninguno cuestionará esa “distancia permitida” que cada cual lleva puesta como un uniforme.

Por supuesto, esto no significa que no haya en el mundo diferencias significativas, atropellos e injusticias concretas a las que hacerles frente. Pero cuando partimos de una visión del mundo polarizada (“él/ella/ellos contra mí”), barremos de un plumazo los matices, inflexiones y complejidades que nos constituyen como individuos, y a la vez, aquel sustrato profundo que subyace a esas diferencias: nuestra común humanidad.

Ciertamente es tentador ir por la vida protagonizando una película de buenos y malos; ninguno de nosotros está más allá. Pero más acá, en los claroscuros propios y los de quienes nos rodean, hay una película más interesante, hecha de aciertos y de errores, de vulnerabilidades y fracasos, de deseos de crecer, de comprender, de trascender, de amar. Ahí, diría el sabio Rumi, nos podremos encontrar.

Fabiana Fondevila

Columna publicada en La Nación el 13/9/17

Foto: Shutterstock

Ella es una exitosa coach norteamericana. Ayuda a las personas a realizar sus sueños y viaja por el mundo resolviéndole la vida a todo el mundo. Lo que sus clientes no saben es que es una gastadora compulsiva, y que vive angustiada por sus deudas. El es un maestro espiritual, amado y admirado por sus seguidores. Es un gran maestro, pero duda de sí mismo, e internamente compite con otros a los que percibe como más sólidos y más carismáticos que él.

Él y ella no son farsantes, ni siquiera malas personas. Son, apenas, humanos, y conviven con aspectos de sí mismos a los que les cuesta mirar a la cara: su sombra.
¿Qué es la sombra? Es un concepto acuñado por el psiquiatra suizo Carl Gustav Jung que alude a todos aquellos contenidos psíquicos, y de nuestra personalidad, que no queremos o no podemos admitir en nuestra conciencia. Cualidades que nos asustan, que nos avergüenzan, que nos resultan inadmisibles o que contrastan con nuestros valores, son relegadas a esta zona oscura de la mente, que nos habita sin que lo advirtamos.

¿Cómo se crea la sombra?

De niños, nos enteramos pronto de que hay conductas que merecen aprobación y beneplácito por parte de nuestros padres, y otras que despiertan reprobación y rechazo. A medida que crecemos, las partes rechazadas de nuestra persona se convierten en una suerte de mochila que cargamos sobre nuestras espaldas. En su libro A Little Book on the Human Shadow (Un pequeño libro sobre la sombra humana), el ensayista Robert Bly explica que, cada vez que de chicos escuchamos admoniciones como “Las niñas buenas no contestan”, “Los varones no lloran”, o “Sos grande para tener miedo”, emociones como el enojo, la tristeza y el temor, además de impulsos vitales, deseos y toda clase de proclividades naturales pasan a engordar esa mochila.
Pero ahí van a parar también cualidades positivas a las que renunciamos porque ‘pertenecieron’ a otro miembro de la familia (“mi hermana es la inteligente”, “mi hermano es el talentoso”), dones que fueron poco valorados (la vocación musical, la afición al deporte), y hasta virtudes como la ternura, la autoafirmación y la alegría, si en nuestra casa se priorizaba la firmeza, la obediencia o la seriedad. A estas cualidades positivas desheredadas se las conoce como “la sombra dorada”.

¿Cómo se expresa la sombra?

Aparece en sueños, en actos fallidos, en chistes que revelan más que lo que queremos, en el arte que producimos. Cuando no encuentra otro modo de expresión, se revela en síntomas físicos (bruxismo, gastritis, jaquecas), psicológicos (culpas, fobias, neurosis, depresión, obsesiones) o conductuales (accidentes, malas decisiones, auto-sabotajes).

Uno de los principales mecanismos que utiliza la sombra para ocultarse es la proyección. Si no puedo permitirme sentir determinada emoción, o ver cierta faceta de mi personalidad, se la “adjudico” inconscientemente a otro, y así me libero de ella. Pero al ver esa cualidad en otro, me irrito, porque me trae al recuerdo esa faceta negada.

Veamos un ejemplo: si soy autoexigente y culposa, podría ver a una mujer tomando sol en una plaza un día de semana y pensar: “¡Qué barbaridad! ¿Cómo puede ser tan vaga?”. Si lo que tengo en sombra es la autoafirmación, podría ser que me indignen las personas que saben marcar sus límites. Si lo que tengo negado es mi femineidad, podría tener una aversión inconsciente por las mujeres, o por los hombres que se permiten expresar su costado tierno y vulnerable. La irritación no es señal de que en el fondo somos vagos, autoritarios o débiles, sino de que necesitamos soltarnos un poco las riendas en todas esas áreas: permitirnos descansar, poner algunos límites, amigarnos con nuestra vulnerabilidad.

La sombra dorada, por su parte, no se manifiesta con irritación sino con admiración exagerada. Si me fascinan las personas con dotes de liderazgo, es posible que haya en mí un líder que está pidiendo pista. Si me deslumbran los artistas, puede que albergue un creador que está necesitando expresarse. Si mi admiración es para quienes se dedican a dar servicio, es posible que no esté pudiendo ver el brillo de mi propia bondad.

Cuanto más reprimimos una cualidad, con más virulencia se expresa. Un caso extremo de proyección negativa es la cacería de brujas. La cacería comienza cuando una persona o un sector de la sociedad “pierde de vista” algún rasgo oscuro de su psiquis, y se lo adjudica a algún colectivo. Los casos más resonantes de cacería fueron verdaderos agujeros negros de la historia: la persecución de “las brujas” en la Europa del siglo XVII, de los judíos en la Alemania nazi, de los negros en el Estados Unidos esclavista, de las mujeres por los femicidas, de los homosexuales por los homofóbicos.

La proyección colectiva hace que las personas dejen de ser individuos y pasen a ser representantes de algún grupo: los vagos, los frívolos, los vulgares; los hippies, los bohemios, los ricos, los burgueses; los blancos, los negros, los orientales; los judíos, los católicos, los musulmanes.

¿Cómo podemos reconocer nuestra propia sombra, para reapropiárnosla?

• Observar qué personas o roles o situaciones nos despiertan extrema irritación, o gran admiración. Preguntarnos en qué medida esos rasgos que nos molestan (o nos deslumbran) viven en nosotros. Tener en cuenta que los rasgos rechazados solo se han vuelto oscuros y ajenos por obra de la represión.
• Escribirle una carta a la persona que nos irrita, detallando todo lo que su forma de ser nos provoca, en forma explícita y sincera. Al terminar, cambiar el encabezado, y dirigimos la carta a nosotros mismos.
• Practicar la auto-aceptación radical. Es importante entender que todos albergamos un amplio espectro de emociones e impulsos, y que somos libres de elegir cuáles de ellos actuamos en el mundo. Si podemos observarlas y hacerles lugar en nuestra conciencia, sin juicio y con compasión, las cualidades rechazadas nos enseñarán acerca de nosotros mismos y perderán su cualidad oscura.
• En el caso de la coach y el maestro del comienzo, poder reconocer la dificultad para manejar las propias finanzas, y la inseguridad, respectivamente, solo haría de ellos líderes más humanos, auténticos y compasivos. Integrar nuestra sombra es un acto de generosidad para con nosotros mismos y nuestro entorno, ya que aquello que desconocemos nos posee y actúa por nosotros, sin el beneficio de la conciencia.

“Tienes que tener tanto una sombra como una fuente de luz” -escribe el místico Rumi, siempre dado a los buenos consejos, e invita-: “Escucha, y reposa tu cabeza bajo el árbol del recogimiento.”

Columna publicada en el diario La Nación, el 6 de diciembre de 2017.

Mira, los árboles
convierten sus cuerpos
en pilares de luz,
desprenden una honda
fragancia de canela
y plenitud
los largos estambres
de las totoras se abren
y se van flotando
por las márgenes azules
de las lagunas y cada laguna,
sin importar cuál sea su nombre
no tiene nombre ya.

Cada año cada cosa
que he aprendido
en esta vida
me devuelve a esto:
los fuegos y el negro río
de la pérdida cuya
otra orilla es salvación,
cuyo significado
nunca sabrá ninguno de nosotros.

Para vivir en este mundo
debes poder hacer tres cosas:
amar lo que es mortal
abrazarlo contra tus huesos
sabiendo que tu propia vida
depende de ello;
y, cuando llegue
el tiempo de dejarlo ir,
dejarlo ir.

Mary Oliver

¿Cuántas veces nos pasa que un hecho fortuito, de apariencia insignificante, se lleva nuestro buen ánimo puesto como un vendabal en el desierto? A veces el hecho en cuestión resulta tener, al fin, su trascendencia, y (en tantas) otras ocasiones no; el tiempo y su luz implacable lo revela como lo que verdaderamente fue: una preocupación innecesaria, un temor por reflejo o por costumbre, una magulladura del ego que duró lo que duró, hasta que algún resquicio de eternidad vino a nuestro rescate.

En esos momentos, conviene tener a mano un concepto que los budistas conocen bien, y que a los occidentales nos resulta ajeno casi por completo. Me refiero al “espacio interior”, que también podría traducirse como “espaciosidad”, si no fuera un término tan aparatoso. ¿De qué hablamos cuando hablamos de espacio interior? La ecuanimidad -la capacidad para enfrentar los sucesos positivos y negativos de la vida sin perder el centro- se le asemeja bastante. Pero este concepto suma, valga la redundancia, un componente espacial, visual casi, y esto ayuda a encarnarlo en el aquí y ahora, y a darle un elemento casi sensorial.

Habitar ese espacio interior significa saberse vasto, generoso de proporciones, capaz de abarcar “los mil gozos y las mil penurias” de las que hablan los textos budistas, sin perder la paciencia, el amor, la compasión por uno mismo y por el esfuerzo que hacemos para enfrentar las cosas que nos acontecen sin perder el norte.

¿Equivale esto a tomar distancia de los acontecimientos difíciles? No precisamente. Tomar distancia sería, de algún modo, negar esos hechos, separarnos de ellos, desconocer su importancia, su alcance emocional, su impacto. Vivenciar el espacio interior, en cambio, nos invita a reconocerlos en toda su magnitud, a aceptar el dolor que nos provocan, a entregarnos incluso a ese dolor por el tiempo que sea necesario, sin apegarnos a él.

Para poder vislumbrar ese espacio, es necesario que podamos observar, con amoroso discernimiento, aquella voz pequeñita (que a veces suena a muchas voces, incluso a tumulto) que nos representa ante el mundo, y al mundo ante nosotros, cada día. Esa voz que se queja y se lamenta, que hace planes y se entusiasma, que dice y se desdice, que opina y sermonea; la que está, a veces, en franco desacuerdo consigo misma. Si logramos, por un momento, desapegarnos de aquella voz, para percibir al oyente silencioso y pacífico que le hace de audiencia, habremos entrado en la antesala del gran espacio. Si por medio de la meditación, la oración, la jardinería u otras artes, logramos pasar ratos más o menos prolongados codo a codo con ese testigo sereno y omnipresente, habremos logrado alquilarnos un cuartito de espacio interior propio, con vista a la inmensidad.

Lo prodigioso de esta morada es que, una vez que nos enteramos de su existencia, se vuelve cada vez más fácil desandar nuestros propios pasos, y salir de cualquier entuerto para llegar a ella. Su propio fulgor nos convoca, y apenas nos perdemos en el ruido, apenas nos enrredamos en algún pensamiento fútil, su llamado de sirena nos va atrayendo, como silbando bajito, de vuelta a su regazo.

Dicho esto, cabe aclarar que, como con todos los vínculos que preciamos, el único reaseguro es el amor. “El tiempo que has perdido con tu rosa hace que tu rosa sea tan importante”, decía el Principito. Si pasamos tiempo en ese espacio, si lo buscamos y lo cultivamos, si lo amamos con la incondicionalidad que es el reflejo de su propia esencia, estará cada vez a nuestra disposición para abarcar a conciencia todas nuestras pequeñeces.

En “Loving-kindness. The Revolutionary Art of Happiness” (Amor universal. El arte revolucionario de la felicidad), Sharon Salzberg cuenta un poquito más de qué se trata esta dimensión de nuestro ser. Aquí, un fragmento:

“Albert Einstein dijo: ‘La división del átomo ha cambiado todo, excepto cómo pensamos.’ Cómo pensamos, cómo vemos nuestras vidas, es fundamental, y el grado de amor que manifestamos define el grado de espacio interior y la libertad que podemos darle a los acontecimientos de la vida.

Imagina un vaso de agua muy pequeño, al que le agregamos una cucharadita de sal. Por el tamaño pequeño del contenedor, esa cucharadita de sal va a tener un impacto muy grande sobre ese agua. Por el contrario, si tomamos un cuerpo de agua mucho mayor, como un lago, y le agregamos esa misma cucharadita de agua, no tendrá un impacto tan intenso por la vastedad y la apertura del vehículo que la contiene.

Nos pasamos mucho tiempo en la vida procurando una sensación de seguridad o protección; intentamos controlar la cantidad de sal que la vida nos arroja. Irónicamente, la sal es precisamente la cosa que no podemos afectar en absoluto, ya que la vida cambia y nos ofrece todo el tiempo alegrías y penurias. Nuestra verdadera tarea es crear un contenedor tan inmenso que cualquier cantidad de sal, aunque sea un camión repleto, pueda penetrar en él sin afectar nuestra capacidad para recibirlo. En ese caso ninguna situación, por más extrema que sea, causará una reacción obligada.”

“Cuando por la maña uno termina de arreglarse, hay que hacer cuidadosamente la limpieza del planeta.”
Antoine de Saint-Exupéry (El Principito)

Las novelas, los cuentos, las poesías… toda literatura siempre dice más que lo que dice. En la narración más inocente se esconden enseñanzas de las que a veces ni el mismo autor fue consciente al momento de escribirlas. Esta cita del bien amado “Principito” que nos insta a mirar más allá de nosotros mismos y ocuparnos del mundo (aunque más no sea el pequeño mundo de nuestra casa, nuestro barrio, nuestra ciudad), anticipándose a las banderas ecologistas que harían su aparición muchos años después. Y así, el eterno niño de los rulos al viento nos sigue enseñando. A nosotros, o al niño que llevamos dentro…